Lavage de la Madeleine

 

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ORIGINE DU LAVAGE DE LA MADELEINE

 

Historique :


Le Lavage des Marches de l’Eglise Nosso Senhor do Bonfim

 

On ne peut parler du lavage de la Madeleine sans mentionner le lavage des Marches de Nosso Senhor do Bonfim et rappeler les origines de cette immense fête œcuménique. En 1745, Teodósio Rodrigues de Farias, officier de l’Armada Portugaise, apporta de Lisbonne une statue du Christ qui fut transportée en grande pompe jusqu’à l’Eglise de la Penha, à Itapagiqpe.
En juillet 1754, accompagnée d’une immense procession, elle fut transférée dans l’Eglise de la Colline Sacrée, à laquelle elle était destinée. Suite à son pouvoir de réaliser des miracles, cette statue du christ, alors nommé le Senhor do Bonfim, devint un objet de dévotion populaire et le but de pèlerinages mystiques et syncrétiques. Une série de superstitions et d’éléments profanes vinrent alors se greffer sur ce culte.

 

2011 CEREMONIE DE CADOMBLE POUR LE LAVAGE DES MARCHES DE LA MADELEINE

Oecuménisme et sorcellerie ?


 

QU'EST CE QUE LE CANDOMBLE ?

 

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Le candomblé est une des religions afro-brésiliennes pratiquées au Brésil mais également dans les pays voisins tels que l'Uruguay, le Paraguay, l'Argentine ou encore le Vénézuéla.

Cette religion consiste en un culte des orixás (prononcé « oricha »),

D'abord confiné parmi la population africaine esclave, prohibé par l'Église catholique et criminalisé par de nombreux gouvernements, le candomblé a prospéré secrètement jusqu'à l'abolition de l'esclavage en 1888. Peut-être est-ce dû au syncrétisme qui permettait aux adeptes de cacher leurs dieux d'Afrique sous les traits des saints catholiques. Sous la dictature, cette religion fut aussi combattue par le gouvernement jusqu'en 1984. Cette religion afro-brésilienne est aujourd'hui l'une des religions les plus populaires du Brésil et comme dans la plupart des rituel de sorcellerie, le Cadomblé s'accompagne de sacrifices d'animaux.

 

 LES ORIXAS (prononcer Oricha)

 

Toute nation confondue, le candomblé honore plus d'une centaine de divinités…Toutefois, seulement une douzaine de divinités sont honorées dans la majorité des terreiros des grandes villes brésiliennes comme Salvador da Bahia ou Rio de Janeiro. Chacune de ces divinités dispose de caractéristiques pouvant se comparer à un orixá provenant d'un autre terreiro.

 

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Lieu de culte Candomble

 

Leurs cultes, rites et célébrations varient selon les nations. Chaque orixa est doté d'une personnalité, d'une habileté et de préférences rituelles qui lui sont propres.

Ils sont tous connectés, d'une manière ou d'une autre, à un phénomène naturel spécifique (un concept qui se rapproche des divinités Kami du shintoïsme. Selon la tradition du candomblé, chaque être humain, à la naissance, est choisi par un orixa, qui sera identifié par un babalorixa (prêtre).

 

Certains orixas peuvent également être "incorporés" dans le corps d'un être humain lors d'une initiation ou lors d'un rituel du candomblé. (possession diabolique)

 

 

 


Les orixás les plus honorés

Voilà le « dieu » invoqué  en premier 

Exu 

Eshu oxala

 

Il correspond en Haïti ainsi qu'au Dahomey (tribus fon) à Legba, et se fait appeler Exu-Elegbara dans les nations Yoruba. Il sied de lui réserver la première place dans toute énumération des divinités Candomblé représentant en effet le « dieu qui ouvre les barrières », surveille les passages, ouvre et ferme les chemins, il est à ce titre salué avant tout autre orixá.

Orixá messager, il est le principal lien entre les Hommes et les divinités. Souvent représenté par la couleur brune ou noire, il dévore « tout ce que la bouche mange », adore la gymnastique, la pinga (argot brésilien pour désigner le rhum local, la cachaça) et n’importe quelle autre boisson alcoolisée. Orixá aux aspects multiples et contradictoires, il est souvent difficile de le décrire de manière cohérente.


(En plus d'un "dieu" sexuel, c'est un "dieu" alcoolique"!)



De caractère irascible, il aime susciter les disputes, provoquer les accidents, et les calamités publiques et privées. S'il est toutefois traité avec égards, il sait réagir favorablement et se montrer serviable. Lorsqu'au contraire on oublie de lui faire sacrifices et offrandes, on peut attendre toutes les catastrophes. Exu se révèle sans doute le plus humain des orixás, ni complètement bon, ni complètement mauvais.

Il domine les passages, carrefours et croisées de chemins - lieux fréquentés par les esprits malveillants et favorables aux arts magiques. Les couleurs sont le noir et le rouge, ses minerais le bronze, le fer brut (minéral) et la terre (tabatinga). Son élément est le feu, son cri Laroiê ! K' oba laro ie Exú !!!.

Ses aliments sont la farofa de dendê, le beefsteak cru ou mal grillé au brasier assaisonné d'oignons hachés menu, et le citron vert pour la préparation des boissons alcoolisées. Il exècre toute nourriture de couleur blanche et l'ail.

Ses plantes sont le piment, l'herbe (capim) tiririca, l'ortie, l'arruda, la salsa, la menthe, le « comigo ninguém pode » (Dieffenbachia), la feuille de tabac.

(Après le sex et l'alcool, le TABAC!)

 

Exode 20, 3: 20.3
Tu n'auras pas d'autres dieux devant MA FACE.



Ses animaux sont le bouc, le coq, les chevreaux et en de plus rares occasions la poule d'Angola (coquem).

Amoureux, malin, créatif, persistent, impulsif, joueur, obscène...orateur de génie. Les risques de santé relatifs à cet orixá sont les douleurs de tête et plus rarement les problèmes de foie (résultant dans des accidents graves), et par ailleurs les problèmes avec la police.

 

Ogum

Il est associé dans la religion catholique à Saint Antoine 

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Saint Antoine de Padoue



Ogum (Ogoun) est l'orixá de l’agriculture, de la chasse et de la guerre. Après avoir découvert le feu et la forge, il les a donnés comme cadeaux aux hommes. Représenté par la couleur bleu marine, il mange du maïs, de la cará (plante de la famille des dioscoreáceas pourvue de tubercules alimentaires), des racines coques et des chiens.

Il a pour attribut un petit sabre. 

 



Oxóssi

associé dans la religion catholique à Saint Georges

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SAINT GEORGE

Orixá de la chasse et des animaux, de l'abondance et de l'alimentation. Il aime le maïs vert, les racines et les fruits. Il est représenté par la couleur verte ou bleue. Il a pour attribut un arc et une flèche. 

 



Obaluaiê, ou Omolú

Associé à Saint Roch ou Saint Lazare

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SAINT ROCH

Obaluaiê, dont le haut du corps est couvert d'un masque de fibres.

Synonyme de la variole, son nom ne doit pas être prononcé.
Il est l'orixá de la terre, de la santé et de la maladie. Représenté à la fois par les couleurs noire, blanche et rouge, il adore l’huile de Dendê.

À Salvador de Bahia, on parle de Omolú, orixá des maladies et de la mort, dont tout le haut du corps est couvert d'un long masque de fibres végétales. Dans la religion catholique, Omolú est associé à Saint Roch (patron de la peste), ou à Saint Lazare.

 

Xangô

Associé à Saint Jean-Baptiste ou Saint Jérôme

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Orixá de la foudre, du feu, des tonnerres et de la justice. Représenté par la couleur rouge et blanche, il apprécie le Quiabo gombo (légume capsulé, conique, vert et poilu, produit par le quiabeiro « Hibiscus esculentus »), le mouton et les tortues.

Il est associé dans la religion catholique à Saint Jean-Baptiste ou Saint Jérôme, et non pas à Sainte Barbe comme dans la Santeria cubaine.


Iansã

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SAINTE BARBE


Iansã, vêtue de rouge et de brun et tenant son petit sabre.
Déesse du Niger, elle commande les vents et les tempêtes. Aimant les verdures et les légumes rouges, les couleurs la représentant sont le rouge et le brun. Elle a pour attribue un petit sabre en forme de cimeterre. Elle est associée dans la religion catholique à Sainte Barbe(à la différence de la Santeria, où Sainte Barbe est associée à Changô).

 

Oxum

Associée  à la Sainte Vierge

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Nossa senhora candeias

Déesse des eaux des rivières. Elle est la déesse de la beauté et elle a une forte liaison avec le monde spirituel. Elle est représentée par le jaune. Elle a pour attribut un miroir. Elle est associée dans la religion catholique à Nossa Senhora das Candeias (LA VIERGE MARIE).

 

Lemanjá 

Associée  à Notre-Dame du Rosaire

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NOTRE DAME DU ROSAIRE

Déesse des eaux de mer, elle protège les familles, les enfants et la pêche. Elle est représentée par le bleu clair, le blanc et le rose clair. Elle est associée dans la religion catholique à Notre-Dame du Rosaire

Sa salutation est « Odoyá ».

 

Nanã, ou Nana Buluku

nan-danger.jpgAussi appelée Anamburucu, c'est l'orixá la plus vieille. Elle régit la boue, matière première des hommes, et la mort. Elle est vénérable et saine.

 

Oxalá

Associé à  Jésus !

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JESUS CHRIST Frère Elie

C'est le dieu le plus ancien, celui qui moule et donne vie aux hommes. Il est le père de tous, et l'orixá de la paix. Sa couleur est le blanc. Dans la religion catholique, il est associé au Senhor do Bonfim, le seigneur « de la bonne fin », le protecteur qui mène les évènements à une conclusion heureuse, vénéré à Salvador de Bahia.

Pour information : c’est celui qui est associé à JESUS-CHRIST

 


 

LE CULTE


Au cours des cérémonies, les orixas sont invités à entrer dans les terreiros, au moyen de tambours, de chants et de danses, mais aussi de nourriture, d'herbes et d'encens sacré. Le premier à être appelé est l'orixa Exu

 

Eshu oxala

 

Le premier à être appelé est l'orixa Exu, un esprit messager imprévisible et malicieux, celui qui intervient entre les croyants et les orixas. Cet esprit ouvre le chemin afin que les orixas descendent sur terre.

Au fur et à mesure de la cérémonie, les orixas se manifestent chez certains initiés qui entrent alors dans un état de transe et deviennent des intermédiaires entre les dieux et les hommes. Les sacrifices d’animaux se pratiquent surtout dans les tereiros. La jambe de l’animal sacrifié est couverte d’une volaille. La chair de ces animaux est ensuite partagée entre les participants après qu’une partie aura été réservée aux Dieux. La partie lerin est partagée au sein de la communauté en fonction de la position et du rôle joués dans le rite.

 

LA HIERARCHIE RELIGIEUSE


Dans le candomblé, la hiérarchie religieuse se décompose en sept stades également appelés degrés. Cette hiérarchisation méticuleuse au sein de la communauté du candomblé établit un régime particulier distribuant différentes charges à chaque membre du terreiro.

 

Abiâ

Novice, débutant et inexpérimenté, les abiâs sont soit les nouveau-nés, qui n'ont pas encore été baptisés, soit des nouveaux arrivants curieux ou désirant s'intégrer dans un "terreiro".

Iaô
Lors de la danse et des cantiques rituels, l'orixa peut se manifester chez l'initié par des spasmes ou encore des sursauts parfois violents. Toutefois, seul un babalorixa est qualifié dans la reconnaissance de l'orixa en question. Une telle reconnaissance permet à l'initié de devenir "filho-de-santo" (fils de saint, en français), ce qui l'autorise à parvenir au troisième degré.

Ebômi
Ce troisième degré n'est accessible qu'après l'accomplissement des obligations (se vêtir uniquement de blanc*, manger avec les mains, ne s'asseoir que sur le sol) liées aux "filho-de-santo" d'une durée de 7 ans. Une cérémonie est alors organisée pour tous les candidats de ce degré. Celle-ci a lieu généralement dans les terreiros où les initiés portent allégeance à leur orixa tout en promettant de servir la communauté.

*St Matthieu 7.15: Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs. 

Iabassê/Agibonâ
Ce degré de hiérarchie se scinde principalement en deux branches. Il considère en général la reconnaissance de l'orixa comme élément fondamental. Les pratiquants dont l'orixa n'a pas été reconnu, c'est-à-dire qui ne sont pas des filho-de-santo, peuvent accéder au poste de Iabassé. À ce niveau, le Iabassé a la responsabilité des préparations culinaires (autant pour les rites et les cérémonies que pour les fêtes organisées pour la communauté). En ce qui concerne les pratiquants dont l'orixa a été reconnu dans un terreiro, le poste d'Agibonâ peut leur être proposé. Ils auront alors la responsabilité de s'occuper des futurs filho-de-santo lors de la cérémonie d'initiation.

Ialaxé
Cette étape de la hiérarchie du candomblé est souvent la plus convoitée parmi les membres de la communauté religieuse. En effet, le Ialaxé est responsable des offrandes soumises aux différentes divinités. Ils veillent à ce que les offrandes, qui peuvent se présenter sous différentes formes (nourriture, objets), correspondent à la bonne divinité (chaque divinité requérant des offrandes différentes). Le Ialaxé doit donc être doté d'une excellente connaissance du système des offrandes pour parfaire sa tâche.

Baba-quequerê/Iaquequerê
Ils sont les sous-commandants du terreiro. Leur rôle principal est de veiller au bon fonctionnement du terreiro. Cette administration se fait toujours en consultation du commandant suprême, le babalorixa. Ils se doivent de participer à tous les rites et cérémonies du terreiro et peuvent à l'occasion conseiller leur chef.

Babalorixa/Ialorixa
Stade ultime de la hiérarchie du candomblé, il est responsable du commandement du terreiro. Seul apte à prendre une décision, personne ne peut agir en son nom sans son autorisation préalable. Pouvant compter sur de nombreuses personnes pour l'administration du terreiro, il tient souvent des conseils portant sur la quantité de filho-de-santos, des membres et des problèmes concernant la communauté. Ses fonctions religieuses sont diverses et incluent la connaissance des écritures sacrées, la conduite de toutes les cérémonies et des rites ainsi que la pratique de l'ensemble des liturgies religieuses du candomblé en entier.

 

La pratique musicale dans le candomblé


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La musique rituelle est d'une grande importance dans le candomblé. En effet, elle est considérée non seulement comme le moyen d'honorer les divinités mais de rentrer directement en contact avec celles-ci.

 

Mais où va t-on ? Voici ce qui est distillé dans la doctrine de l'Eglise et infusé tel un poison dans les esprits des catholiques ! Une cérémonie de sorcellerie pour célébrer un évènement catholique, le tout avec la bénédiction du Diocèse de Paris !

 


 

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